Foi et Sciences (Unesco)

UNESCO – Paris

Colloque « Sciences et théologie orthodoxe »

Foi et Sciences

les conséquences du dogme biblique de la Création

Dr. Konstantinos Agoras

Le propos d'aujourd'hui porte sur une question épineuse et urgente pour l'Eglise et le Monde dans l’histoire et en particulier dans la modernité : les rapports entre Foi chrétienne et Connaissance scientifique.

Le sujet est évidemment vaste et complexe. Pour l'illustrer mon sujet je me propose de l'aborder en considérant le rapport entre Foi et Science, ou plus précisément entre « foi croyante » et « monde scientifique » à l'aide de deux paradigmes : le paradigme de la tradition occidentale, moderne et médiévale et celui de la tradition patristique, grecque en particulier au sujet de la compréhension de la Création.

Dans l'Occident moderne, le rapport entre Foi et Science s'est souvent posé —en regard du dogme biblique de la Création notamment— à l'aide d'une alternative : "Création ou Évolution ?" Et par ce type d'interrogation, on ne pourrait que constater une divergence foncière dans la conception de la Foi et de la Science. C’est ce que l’on appelle une vision éclatée lorsque nous nous référons à la Modernité.

Pour la Tradition patristique et orthodoxe par contre, telle qu'on peut la considérer à travers les écrits des Pères cappadociens notamment, une telle divergence foncière n’aurait pas de sens. Telle que l’on constate à travers leurs écrits, les Pères avaient une vision convergente de la Foi et de la Science. Et compte tenu de leur attitude face aux connaissances scientifiques de leur époque, telle que l’on constate dans leurs écrits, notre question paradigmatique portant sur le dogme de la Création et la théorie de l’Évolution recevrait par eux une réponse dialectique : "Création et évolution". Pourquoi ?

Parce que les Pères, me diriez-vous, vivaient justement dans une autre époque, pré-moderne, quand la Foi et la Science convergeaient entre elles. Cela est indéniablement vrai, mais la question porte justement sur le "pourquoi" et sur le "comment" de cette convergence.

La réponse à cette double question comporte un volet historique et culturel et un volet théologique et spirituel. Et, je le dis dès maintenant : le fait que l'opposition majeure entre Foi et Science s'est manifestée, en pleine Modernité, à propos précisément du dogme de la création, cela ne me semble pas être un effet du hasard.

1. La science moderne émerge avec la sortie du Moyen-Age occidental. D’une époque où l’équilibre, parfois instable, entre Foi et Connaissance (philosophique et scientifique) était assurée par les grands scolastiques. Mais cet équilibre était assuré au prix de la reconnaissance, au sein de l'Occident médiéval, d'une double vérité : la vérité de la révélation (comme vérité supérieure) et la vérité philosophique et scientifique (comme vérité inférieure). Il s'agissait donc d'une synthèse hiérarchisée de manière théocratique, une synthèse effectuée par une soumission de la Culture profane à l'Eglise, par une soumission —et non pas par une transfiguration— de la Connaissance philosophique et scientifique, à la Théologie.

Avec l'avènement de la Modernité, cette situation théocratiquement hiérarchisée se retourne contre elle-même et la synthèse entre Foi ecclésiale et Connaissance humaine se brise. La Connaissance philosophique et scientifique se constitue contre la Révélation et la Théologie. Le dogme de la foi et la connaissance scientifique s'opposent désormais entre eux. Et la question à propos de la Bible et de la Science, à propos du dogme de la Création et de la théorie de l'Évolution ne pourrait que se poser comme alternative : "ou bien Création, ou bien Évolution".

Autrement dit : La hiérarchisation théocratique de la double vérité du Moyen-Age —constitué comme vérité supérieure (dogme) et vérité inférieure (connaissance)— se renverse : suite à quoi le rapport des deux vérités se brise. La vérité philosophique et scientifique, auparavant inférieure par rapport à la vérité dogmatique, se constitue désormais contre les dogmes, prétendant parfois à une vérité supérieure. Phénomène moderne auquel nous assistons tous. Et il ne faut pas oublier que la dislocation initiale entre philosophie et science, d’une part, et théologie d’autre part, risque de se poursuivre ultérieurement dans une dislocation secondaire par rapport à l’originaire, celle entre science et philosophie.

Double vérité au Moyen-Age donc, « naturelle » et « sur-naturelle », structurée par une unique connaissance ascendante, du « nature » au « sur-naturel » et hiérarchisée comme valeur dans la direction opposée : du « sur-naturel » au « naturel », du haut vers le bas pour ainsi dire. L’orientation de cette hiérarchie des vérités s’inversant aux Temps modernes, la connaissance se retourne sur elle-même (chez Descartes). Double vérité donc, constituée et structurée, par une unique méthodologie, de manière hiérarchique. C’est cela le plus significatif, et non pas le sens de l’orientation de la hiérarchie des vérités.

2. On aurait tort à projeter une situation semblable chez les Pères, grecs en particulier. Pour eux ce qui était « double » ce n'était pas la vérité elle-même mais la méthodologie d’accès à la vérité. Double méthodologie de la connaissance calquée sur ce que le dogme de la Création ex nihilo affirme : que le Monde, existant par la grâce de Dieu, n’est que comme créé à partir du néant absolu, de l’inexistence totale et absolue. Créé par grâce, d’une part, et créé à partir de « rien ». Le deux propositions vont ensemble dans ce dogme. L’une n’annule jamais l’autre. Car pour la foi biblique, et contrairement au paganisme, entre l’être du Monde et l’être Dieu il ne pourrait avoir aucune parenté, le néant absolu (ex nihilo) interdisant toute « analogie d’être ». La relation donc entre l’« être créé » des Créatures et l’ « être incréé » du Créateur n’est ni analogique, ni hiérarchique mais absolument dialectique. La relation elle-même n’est que pure grâce ; et c’est elle, la relation d’ouverture réciproque entre Créateur et créature qui constitue l’être pour la création. Il s’agit bien de la grâce de l’incréé c’est-à-dire de Dieu qui ne peut qu’être librement reçue par la création créée dans une ouverture, libre et constante, à Celui qui se trouve de l’autre côté du néant qui la sépare, du néant absolu d’où elle est constamment tirée, par son ouverture au Dieu incréé.

Et du coup toute tentation de chosification de la grâce incréée de Dieu est interdite. Le Monde dans son ensemble est considéré comme « créature » créée par Dieu lui-même qui est son Créateur, Lui-même incréé. L’être créé de la créature et l’être incréé du Créateur ne peuvent que former une dialectique absolue : ou bien créé/ou bien incréé. Et la relation entre l’être créé de la créature et l’être incréé du Créateur ne peut qu’être une relation dialectique au sens absolu : une relation entre la créature et son Créateur « sans séparation, ni confusion », pour reprendre les termes du dogme du Concile de Calcédoine traitant précisément de cette relation entre création et Créateur, parfaitement réalisée en Christ dans la liberté, l’ouverture, du Saint-Esprit.

Dans cette optique d’une dialectique absolue, la question de la vérité ne pouvait qu’être approchée selon une double théorie de connaissance qui structurait la Foi et la Pensée de manière absolument dialectique dans leur vérité respective : non pas de manière hiérarchique ou oppositionnelle mais de manière dialectique et asymétrique ; comme quoi entre Pensée (philosophique et/ou scientifique) et Foi il ne peut jamais avoir de concurrence ni d’opposition, ni de synthèse non plus mais d’articulation dans l’Esprit du Christ. Dialectique symétrique donc car la connaissance est précédée par la foi, la foi n’étant ni supérieure ni inférieure par rapport à la connaissance (et vice-versa) mais la foi précède la connaissance. Elle la précède "selon l'Esprit du Christ", étant incomparablement autre par rapport à la connaissance "par l'observation du Monde". Double théorie de la connaissance donc, double méthodologie de "vérité" qui relie de manière asymétrique et dialectique la Foi "selon le Christ" et la Science "à partir du monde".

Après la révolution copernicienne et son importance historique et symbolique qui signe la sortie définitive du Moyen-Age, les découvertes suivies du procès de Galilée au 17e siècle marquent l’émancipation de la Science par rapport à une toute-puissance cléricale et la réponse de celle-ci à l’outrage d’une désobéissance et le début de la Modernité « spirituelle », de la Modernité proprement dite. Et si Galilée réhabilite la valeur et la consistance du Monde, du « naturel », considéré auparavant comme inférieur par rapport à un « sur-naturel » attribué à tort ou à raison à Dieu, la date la plus importante et significative pour les rapports problématiques (de deux côtés) entre Foi et Science, la date où le conflit entre « naturel » et « sur-naturel » devient encore plus intense, est celle par la Théorie darwinienne au 19e siècle. Darwin poursuit à sa manière la « revanche galiléenne » : la réhabilitation d’un Monde considéré inférieur par rapport à son Créateur, la justification de la « nature » du Monde considérée impure et inférieure dans une vision « surnaturaliste » de la grâce du Créateur.

C'est cette double théorie de la connaissance articulant dialectiquement la Foi et la Pensée qui permettrait aujourd'hui aux Pères de dire de manière dialectique et asymétrique, c’est-à-dire « sans séparation ni confusion »: "et Création et Évolution" . Et cela permettrait peut-être aussi à la Science de se constituer comme Science "du monde" (et avec la Foi) et non pas comme Science "selon le monde" (et contre la Foi). Et à la Sagesse humaine tout court de garder et de poursuivre sa vérité à elle (vérité créée) dans l'Esprit du Christ.